Отчаянно нуждаясь в помощи, о намерениях и мои страхи

Я надеюсь на помощь, так как я чувствую себя ужасно сейчас. Я не буддист, но у меня ОКР (обсессивно-компульсивное расстройство), которое сосредоточено на религии. Я прошу прощения за такой длинный пост, но я не знаю, как еще это объяснить.

Мои главные страхи всегда вращалась вокруг худший человек и совершает непростительные грехи. Когда я узнал о непростительных грехов в христианстве, я стал совершенно испортил со страхом в его совершении. Я не хочу, чтобы совершить это, но мой ОКР свел меня с ума с этого. Я сейчас эти же вопросы с буддизмом. Я думаю, что, несмотря на не будучи буддистом, я боюсь, что это может быть правдой и я не хочу делать страшных грехов.

Я должен сказать это, поскольку мой страх-это об этом:

Я не хочу, чтобы кто-нибудь умирал ни на что. Пожалуйста, не убивай никого ни на что.

Мой страх-это пять смертных грехов/особо тяжкие преступления. Меня постоянно мысли об этом все время и я не хочу их. Я боялся, потому что я получу мысли о например убийство моего отца и я совершенно не хочу, но мысль беспокоит меня так сильно. То, что сейчас делает вещи намного хуже, я чувствую, когда я думал, что я говорю вслух/шепотом на моих губах. Я не думаю, что я, но я продолжаю думать, что, если я? Так что у меня мысли вроде “убить отца” и я боюсь, что я бормочу это, а кто-то увидит, как я это делаю и тогда они убьют моего отца. Это заставляет меня чувствовать, что это из-за меня, что они убили их. Как я способствовал их смерти. Но у меня нет намерения умирать. Это дошли до точки, это постоянно происходит, и я стараюсь, чтобы покрыть мои губы везде, я постоянно говорить “не убий” после каждой плохой мысли у меня. Я чувствую, что моя голова взорвется.

Я думаю, что в буддизме это намерение за действие, которое приведет в карму. Так я говорю себе, у меня не было намерения причинить вред моему отцу, но когда я получаю эти мысли и чувствовать себя, как будто я сказал что-то вроде “Не делай X или еще убить отца”, но я хочу делать X, так что я пытаюсь противостоять этому/отменить его, думая/говоря: “я должен делать х, иначе убьет отец”, но тогда, возможно, я не могу сделать X " или " не хочу больше Х (Х может быть то же просто, как пить молоко) так что теперь я чувствую, что я выбрал, чтобы сказать, что и я сознательно иду против него так, значит, я отвечаю за кого-то убил моего отца, хоть я и не собираюсь за какой-либо вред моему отцу. Я надеюсь, что это имеет смысл, мне так жаль, что трудно объяснить.

Я также имею тот же страх, о чудовищном преступлении, убийство Архата и я не хочу их убивать и не собираюсь умирать.

Я надеюсь, вы можете помочь мне: - Я буду совершать эти гнусные преступления/грехи, если у меня нет никакого намерения убить/причинить вред? Даже если я сознательно думаю, что что-то/сказать что-то и кого-то убивает из-за этого – у меня нет намерения убивать и в моем сердце я не хочу никого обидеть. - Это мое намерение, на что рассчитывает? Это то, что я говорю себе “я не собираюсь ничего плохого”

Спасибо, что читая все это я просто не хочу, чтобы это произошло. Я не хочу, чтобы эти мысли и я не хочу причинять никому вреда. Я был бы очень признателен, если кто может помочь мне.

+54
Vayama 23 сент. 2011 г., 20:49:06
18 ответов

Я видел много дискуссий о том, что существует два вида методов медитации, с разных, но взаимодополняющих целей: медитации для установления спокойствия (саматха) и медитации для установления понимания и ясного видения (випашьяна).

Но в нескольких местах, некоторые авторы и практики утверждают, что оба не разные стили, но два количеству и аспекты, которые разрабатываются в ходе Самма самадхи (погружение в Право), и что в Палийском каноне нет никаких упоминаний о этих двух аспектов достигается с помощью различных методов.

Итак, что Палийский канон рассказать нам об этом? Эти два различных метода, или просто два разных аспекта, которые в конечном итоге рука об руку?

Спасибо заранее за ваше время, мудрость и терпение.

С уважением!

+899
Alessandro Sbarsi 03 февр. '09 в 4:24

ИА нет такого понятия, как Випассана или медитация Саматха, вместо этого есть памятование с дыханием. Саматха-это следствие с дыханием в течение длительного времени. Как только агрегаты замершие (саматха), возникает восторг (Пити).

Випассана, напротив, является результатом успокаивающе агрегатов. Однажды они спокойны вы видите непостоянно и несамостоятельным характером их.

Проблема в том, что большинство учителей изобретать свои собственные методы, которые не являются в соответствии с suttas и называть это Випассана и саматха. Но они в основном просто перепутали и пытаются использовать его в качестве маркетинговой стратегии для получения прибыли.

Просто мое мнение, конечно.

+885
user3083394 10 дек. 2010 г., 16:28:46

Может быть, да, или "да в некоторых (или большинство) форм буддизма". Посмотри на этот ответ , например:

В Bhiksu/монах срубил одно селение священное дерево для строительства своей маленькой хижине, Ребенок Дева дерево просто придуривается, что дерево случайно отрубили палец. Дева дерево, опустошенный, отправился прямиком жаловаться Будде... вы видите, здесь Bhiksu, безусловно, можете увидеть, если, например, он не получил достижение в Дхьяна/ - Джана. Еще бы он не оттяпал Дева детский палец, не это для малыша, чтобы сделать себя видимым в нормальное обстоятельства; Дева не обращаться к нему напрямую, поскольку он не смог его увидеть.

Я не уверена, насколько это отвечает твоему определению: я думаю, что там дева разумен (и имеет нематериальное тело), дерево не считается "живым" (если не ошибаюсь, возможно, это называется Три-учтены), а дерево как-то Дева дома.

Я думаю, что это типа Вера известны на Западе как анимизм ... и некоторые люди утверждают, что буддийская доктрина была подмешана в коренных (небуддийских) убеждения, такие, что формы (например, национальные формы, как и тайский) включает в себя элементы. Я думаю, дэвов и т. п. особенность всех традиционных формах буддизма-я только уверены ли они связаны с "природой".

Что касается "будет ли это считаться безобидным портить не'живые' части природы?", вы могли бы читать это (или других работ, касающихся такая тема):

“Ты не должен рубить такие деревья” -- Они сейчас рукоположен -- История рукоположения дерево в Шри-Ланке

Это написал человек, связанных с "Друзья Земли" (который я думаю, является международная организация экологических активистов, которые не обязательно буддийских, так что, возможно, предвзято немного и не надежный редактор буддийского учения).

Насчет того, что "безобидное" это будет идея, чтобы проверить Винаи. Я думаю, что ломать (или убивая) живое растение не "допустимые" монаху, - это ошибка, требующая признания ... "бери то, что не дано" может быть проблемой тоже.


Я обнаружил, что то, что я процитировал выше-это пересказ истории, связанные с ОГЯ 222 - что может быть историю происхождения для Виная правило, монахи резки растений:

Однажды, монахи из Алави хотел построить монастырь для себя и поэтому он начал, чтобы срубить дерево. Жилище Дэва в том, что дерево (rukkha девата) попытался остановить его, сказав, что она и ее малолетнего сына девать было некуда. Не сумев остановить монах она посадила своего сына на ветку, надеясь, что это остановит его от вырубки дерево. К тому времени монах уже был размахивая своим топором, и он не мог остановить его во времени и случайно отрезал руку ребенка. Видя, что ее ребенок пострадает в этом случае, мать летели в ярости и собирался убить монаха. Когда она подняла руки, чтобы ударить монаха, она вдруг спохватилась и подумала: "Если я убью монах, я должен буду убить тот, кто соблюдает нравственные заповеди (сила); в таком случае, я бы, конечно, страдают в niraya. Другие дэвы-хранитель деревьев, будет следовать моему примеру и другие монахи, также будут убиты. Но этот монах был мастером; я должен пойти и взглянуть на своего господина". Поэтому она пошла, плача к Будде и рассказала все, что произошло.

В ней Будда сказал:

"О rukkha девата! Ты хорошо себя контролировать".

Затем Будда говорит в стихе следующим образом:

Стих 222: тот, кто сдерживает свой гнев растет как искусный возничий проверяет несущейся колеснице, — его я называю настоящим возницей; другие колесничих только держать поводья.

В конце дискурса Дэва достигшие Sotapatti осуществиться, и на ее жилище ей предложили дереве возле парфюмированный палаты Будды. После этого происшествия Будда запрещал монахам, чтобы сократить растительности, таких как трава, растения, кусты и деревья.

+787
Yogesh Koli 2 нояб. 2012 г., 2:52:48

я согласен с Ремом-это знак глубокого медитативного состояния, так что у тебя опыт уже есть шлюз. Мой личный опыт является одним Рем во время медитации на гуру дома( части подготовки преподавателей йоги в "Инида"). В последний день у меня РЭМ государства , в то время как гуру говорит Замечательно. БДГ привести меня в определенное видение, и он был таким ярким. Однако, после того, как я вернулся, я вряд ли попаду в РЭМ во время медитации. Сейчас я учусь осознанное сновидение. РЭМ может вызвать совершенное осознанное сновидение во время medtation если вы можете попасть в гос.Так что для вас, для тех, можно легко получить РЭМ, это ваше преимущество. Попробуйте сделать хорошее использование, что приведет к вашей мечты. Мне тоже интересно, если кто-нибудь знает, как вызвать Рем.

+712
happyminer 3 авг. 2010 г., 4:41:07

Буддизм явно религию, если у вас очень ограничительное определение религии, такие, как "вера в единого, всемогущего и личный Бог", который включает в себя широкий спектр существующих систем убеждений. Есть конечно буддийской философии (а также буддийской психологии, а что нет), но есть различные аспекты буддизма, которые являются типичными только для религий, а не для философии.

Основной буддисты верят в сверхъестественных существ, таких как дэвы, которые организованы в очень сложную таксономию, без четкая связь наблюдаемого мира. Они верят в существование огромного количества миров и сфер, и, несмотря на отсутствие каких-либо эмпирических доказательств, они обеспечивают очень конкретную информацию о них, такие как высота. Они утверждают, что знают, что произойдет после того, как человек снова умрет, без каких-либо эмпирических доказательств. Я бы сказал, Эти особенности очень характерны для религий и нетрадиционных для философии.

Конечно, мы можем принять либеральное определение буддизма и включать, скажем, Сэм Харрис среди буддистов. Он один из четырех всадников не Апокалипсис, и явно опровергает убеждения в чем-либо, что может рассматриваться как религиозные. В таком случае ваш вопрос не имеет хорошего ответа, кроме "это религия и философия, для других". Но я не буду идти по этому пути, так как такое рассуждение может быть сделано с почти любой религии. Например, есть много людей, которые объявляют себя христианами, но говорят, что не важно, является ли Иисус воскрес из мертвых или нет, это нравственный посыл, что важно. Для них христианство-это фактически моральная философия, а не религия. Поэтому буддизм не отличается от других религий в этом отношении.

+608
RomanIgorevich 13 окт. 2017 г., 15:11:48

Как наука может поддержать или оспорить понятие кармы?

+576
Manila Moorlika 28 февр. 2010 г., 12:11:09

Медитация учитель Гиль Fronsdal комментарии здесь о том, почему эта помеха ориентирован на чувственные желания, а не другие желания:

Возможно, чувственное желание выделяется как особо опасных для медитаторы, потому что достижение удовольствия и избежание боли больше основное, чем другие желания. Даже когда разум еще не достаточно, чтобы быть догнал других желаний, обольщение удовольствия все еще может быть эксплуатации. Когда сцепление чувственного желания сильный, его часто тянет нас в мир фантазии и воображения. Иногда это приятно фантазировать себе, что держит нас больше, чем объект наш хочет.

Хотя нет ничего плохого с чувственным удовольствиям, желание это называется помеха, когда оно мешает нашему способность оставаться в настоящем. Во время медитации, даже самые невинные желание может отвлечь от осознания лезвию бритвы настоящего момент. Если мы хотим остаться на этой грани, мы должны отпустить все что заставляет нас снять его.

Зацикленность на более сложные желания попасть под помехи от тревоги и беспокойства:

Разочарование, желание и сдерживаемое отвращение являются распространенными причинами агитации. Страх и негодование других. Неудовлетворенность является причиной того, что может держать ум беспокойный поиск. Пытаться слишком крепко в медитации также можно замутить разум. Когда любое из этих первичных, это может быть более полезно будет помнить о них, чем беспокойство. Игнорируя причинами могут держать нас skimming поверхность; учитывая основные причины могут помочь с расселение.

+534
Miles Barger 26 мар. 2019 г., 16:28:22

Правильная речь и правильное усилие. Эти две части Восьмеричный Путь, который ответит на ваш вопрос в отношении к решительным действиям.

Что такое правильная речь?

Что такое правильное усилие?

Правильную речь-это говорить с определенной целью, которая выгодна для всех участвующих сторон и в нужное время и в правильном направлении (хорошо, обычно). Короче говоря, эффективно говорить на универсально полезным привести в наиболее эффективное время.

Правильное усилие предпринимает усилия, чтобы увеличить общее благо и уменьшить общее плохое.

Я надеюсь, что выше буддийских принципов действия поможет вам получить правильное поведение для высшего блага всех.

+527
user234074 20 мар. 2017 г., 1:28:12

Иногда я вижу комментарии вроде: "Будда никогда не учил четырем благородным истинам для мирян".

  • Это так?
  • Если так, то почему не он?
  • Не 4NT самое лучшее, самое лаконичное и самое полезное, частью Дхаммы?
  • Разве это не трудно примирить с учителем не будет "сжатым кулаком"?

Я знаю, что первая Сутта был только пять странников (которые были не дома-держателей); но не в Калама Сутта, например, предостеречь от жадности-и заповеди, и страдания, все в одном предложении?

И этот жадный человек, одолеваемые жадностью, его ум одержим алчностью, убивает живых существ, берет, что не дано, идет за чужой жене, говорит ложь, и призывает других делать то же самое, что для долгосрочных вред и страдание.

Разве что первые два или три благородные истины здесь?

Так что если кто-то говорит, что он не учить 4NT, они (точнее) сказать, что он не учил Благородный Восьмеричный Путь?

Но Благородный Восьмеричный Путь.к.а. три тренировки. И он наверняка учил добродетели, так ... он говорит, что он не учил мудрости, ни концентрации? Так он говорит, и верно, что он не научить, например, медитации для мирян?

Можете мирян быть просветленным - если так, как без 4NT?

И это правда, говорить, что 4NT, конечно, учат мирян сейчас? Даже детям? Я с удивлением обнаружил, что они не упомянули во введении к джатаки (здесь и здесь), хотя это подвести зависимого возникновения. Я не помню такой книги в деталях, но я предполагал, что 4NT будут включены в какой-либо популярной вводная книга, например, упоминает четыре места.

Этот ответ говорит о том, что 4NT является частью доктрины, разделяемые всеми школами буддизма. Это правда, предположить, что каждый буддист в каждой стране (включая мирян) знает, что такое 4NT есть?

+511
nithesh d 24 нояб. 2012 г., 22:54:11

Это Хуэй Нэн (в Шестой Патриарх Дзен) интерпретация первый из четырех обетов Бодхисаттвы-это:

Узнали зрители, всем нам уже объявили, что мы клянемся доставить бесконечное число живых существ; но что это значит? Это не значит, что я, Хуэй-Нэн, я собираюсь доставить их. И кто эти живые существа внутри нашего ума? Они призрачны разум, лживый ум, злой ум, и такие, как ум-все это живые существа.

От 'платформа сутра': http://zen.thetao.info/read/platform.htm

+441
hnak 13 авг. 2018 г., 8:39:55
Ответ, основанный на условной реальности (sammuti-сачча).

Это может быть довольно сложной задачей, иногда с людьми. Особенно когда один практикует Дхамму и пытается сделать как лучше для себя и для других существ. Зачастую это хрупкий баланс, который нужно найти. Это требует практики и часто методом проб и ошибок, пока однажды знакомится с Дхаммой и разные ситуации в жизни. Как и любая другая тренировка, один будет улучшаться со временем, если человек усердно работает.

Правило большого пальца заключается в том, чтобы никогда не позволять себе наступать на себя, чтобы помочь другому существу. Вы так же важны. На самом деле в буддизме, это сильно подчеркнуто, что познает себя и развивать себя, для того, чтобы иметь возможность помогать другим существам. Иначе это как слепой ведет слепого.

Помогать другим существам является важной частью буддизма, но есть много способов помочь другим людям. Иногда это просто кредитование ухо или плечо, в то время как другие времена это, может быть, наиболее конструктивный и комплексный характер. Важным здесь является этический фундамент, строить из них помочь.

При выполнении работы очень важно, чтобы наши намерения / воли является полезным, означает, что она основана на здоровых корнях "отречение, доброй воли и непричинения вреда". Если наши действия основываются в благотворность тогда результанты тоже станет полезным. Это особенность Камма, что это дает результаты, соответствующие этические качества действия.

Если те действия основаны на неблагие корни, т. е. "жадности, ненависти и заблуждения", то неблагие результанты будут произведены. Примером может быть, если другое существо просит те помочь, но не очень хочется это делать или не имеют времени, чтобы помочь, поэтому возникает чувство вины.

Чувство вины-это нездоровый психический фактор, поэтому, если человек действует на него, будут испытывать его результаты, которые будут неблагими. Другими словами, страдания будут произведены.

Так как бороться с этими вещами? Как перестать создавать неблагие каммы для себя и других существ?

Буддизм предлагает решение называется Благородный Восьмеричный Путь , который есть путь, который ведет к нирване. Исходя из нее, один берет на себя обучение и развитие психики, подразумевая, что будет постепенно снижать неблагих корней, пока они не могут быть искоренены навсегда, в то время как культивировать полезные корни.

Ответ, основанный на высшей реальности (paramattha-сачча).

Как уже было сказано, то при решении этого вопроса в Высшей Реальности не существует "я, я или меня". Фактически не существует людей, животных, машины, планеты или другие обычные вещи. Это просто конвенции, что, когда искали и не нашли.

Для того, чтобы по-настоящему понять это, придется делать медитации прозрения. Практикуя эту медитацию, каждый будет набираться експериментально знаний о действительности и тем самым понять, что нет человека для начала. Когда человек впервые начинает видеть это, постепенно проблемы начинают исчезать. Человек осознает, что все проблемы вызваны этой несуществующей "я, я или меня", то есть определение вещи и беря на себя ответственность за это.

Есть огромная разница как в поговорке: "Я злюсь" и "гнев воскрес", или "я чувствую себя виноватым" и "чувство вины возникло". Это второй вариант, вы убедитесь, сделав медитация прозрения.

Если вы хотите узнать больше о медитации прозрения, ссылки можно найти здесь.

Преп. Yuttadhammo также сделал видео серии, под названием "Введение в медитацию: как медитировать" и книгу под названием "Как правильно медитировать: руководство для начинающих к миру".


1 Обычная Реальность И Высшая Реальность

+205
Melvin Koopmans 12 мар. 2014 г., 11:09:07

Вы можете называть себя буддистом. Другие люди могут называть вас буддистом. Но это только слова. Будда-это реальный, буддизм-это только идея. Некоторые уважаемые люди могут сказать, что буддизм-это религия, но опять же это только слова и идеи. Если вы хотите идти этим путем, идти без лишних слов.

+205
user5869120 29 мар. 2011 г., 11:02:25

В ранних буддийских текстах можно достичь Ниббаны и освобождается от необходимости возродиться вновь. Многие люди добились этого и в относительно короткие сроки. Будда ранних текстов, похоже, ожидается просветленных практиков он оставил позади (сотни, если не тысячи из них по текстам), чтобы учить других, как достичь этого. Если каждый ученик освободил только двух других людей, весь мир вскоре окажется на свободе. Традиционный Будда сказал своим последователям, что Дхамма должна быть их убежище, и учитель, когда он ушел.

Однако к тому времени Махаяна сутры были составлены значительный уровень сомнений и неуверенности, похоже, закралась в их сознании. В то же время они начали раздувать роль и возможности Будды в их пересказ истории. (Эта тенденция рассматривается в моей статье: спасаясь от неизбежной: изменения в буддийской кармы. Журнал буддийской этики вып. 21. 2014). Дилемма таков: если бы Будда был действительно сострадателен, как он мог умереть и оставить нас позади? Что-то из этой дилемме открыто выразил в открытии Suvarṇabhāsottama сутра (фантастический золотой свет), в котором Ratnaketu спрашивает, почему Будда прожил 80 лет, если заслуга увеличивает срок службы и Будда бесконечного заслуга. Ответ заключается в том, что Будда появился только жить и умереть, но на самом деле он вечен. Это типично для гиперболических ответ Махаяна и постепенное превращение буддизма в более теистические религии, с Будды как Бога.

Для того, чтобы справиться с этой проблемой Махаяна интеллигенции задуманного bodhisatva, как добраться до порога пробуждения, и иметь более или менее все плюсы проснулся, но не достижение нирваны, которая будет гарантировать, что они не могли возродиться. В этой связи bodhisatva сторонится просветления в пользу повторных перерождений, чтобы вернуться и помочь существам. В этом представлении также мы видим значительно завышены роль bodhisatva. В Махаяна, похоже, тревога о Дхарме не достаточно. Нужны (все больше богоподобности) вмешательство Будды или bodhisatva. Примечательно, что у некоторых Theravādins также потерял сердце. Эта точка зрения рассматривается, например, в Питер Мейсфилд книга Божественного Откровения в Палийский буддизм. Мейсфилда, уважаемый переводчик и практикующих Theravādin, утверждает, что без физического присутствия Ниббаны Будды не было возможным - и, что возможность просветления вымерли бы через поколение смерти Будды. Это представление, которое сравнительно легко опровергнуть, Мейсфилда вишни выбирает свой Pāḷi цитаты и старательно игнорирует противоречивую информацию. (см. Мой неопубликованный обзор его книги).

Таким образом, нам остается с изображением bodhisatva с множеством магических или божественных сил, некий мессианский Спасителя рисунок, который поможет в противном случае беспомощные люди, будучи неоднократно возрождается среди нас, чтобы привести нас к цели, которые мы иначе не в состоянии достичь сами.

Во многом это глубоко пессимистический взгляд на человечество, хотя и очень позитивный вид bodhisatvas и будд. Он достигает своего апофеоза в учение японской буддийской, Синрана, кто полностью отказался от идеи, что человек может стать просветленным и проповедовал зависимость от обета Амитабхи (записано в Sukhavativyūha Сутры) Будды, который живет в другой вселенной, но который пообещал встретиться с людьми после их смерти и привести их к его Pureland, из которого они могут стать просветленным без каких-либо усилий.

Так что да, в Махаяна-буддизме обычно обет стать Буддой, а Будда после смерти не возрождается, так что никто, как бы, ставит от состояния Будды, пока все существа свободны, что при нынешних темпах существа, освободившись, по существу навсегда.

+182
Christopher Vigliotti 28 авг. 2016 г., 8:19:33

Я решил, что я добавлю свои пять копеек о вещах, существующих или действительно существующей. Проблема непонимания является распространенным явлением в буддизме среди почти всех писателей, которые пишут о восточных идей. Мастера, ученые и духовные лидеры не отличаются. Писатели имеют склонность часто упрощать сложные системы, где они должны дать четкие и сложные описания оставляя ясность. Это приводит к путанице, так как есть богатый ключевыми словами во многих имплицитных смыслов (упрощениями), которые не могут быть поняты ни обычный человек, ни даже умеренным буддийских практик.

Как результат, наконец-то распространенной путаницы о том, что вещи существуют или не существуют, и, насколько бескорыстной природе или нет, и что это значит. По правде говоря, это два отдельных вопроса, независимо от школьного контекста.

Первый вопрос легко сбросить Будда в Сутре Kaccayanagotta:

Все, что существует: это одна крайность. Все не существует: это вторая крайность. Избегая этих двух крайностей, Татхагата учит Дхамме посредством Среднего (...)

Здесь мы можем только сказать, что вещи как-то реальной и существующей, и что бы быть точным. Утверждая, что вещи существуют или не существуют-это метафизический дурак играть без конца. К сожалению, некоторые комментаторы не участвовать в таких неразрешимых споров. Сравнивая такие попытки, как бы сравнивая эти решения гордиев узел загадка, или других неразрешимых тайн жизни.

Таким образом, Тхеравада не могло быть по-другому, чем Махаяна, когда дело доходит до существования или несуществования.

И вместо того, чтобы исследовать эти крайности в тщетных попытках мы должны изучить середине, как это реально можно пережить здесь и сейчас. И это второй вопрос, вопрос о самоотверженности явления: когда вещи предстают перед нами, как они появляются, какова их истинная природа?

Ответ на этот вопрос не проработан ни напрямую решать Тхеравады, так вот, он может или не может быть разной - это зависит от интерпретации исследователя.

Но когда Нагарджуна говорит: “Сансара есть нирвана” это означает, что две истины - обычная и типичная, на самом деле одна; понятия и фантазии возникают от прикосновения с действительностью самом деле (татхата). Там не много к нему.

Это не займет многие медитирующий и просветленным, чтобы расширить понимание и придумали такие выводы, как Нагарджуна, это то, что мы уже знаем интуитивно. Пустота-это естественное, будь то внутренняя или внешняя, потому что явления не так, как мы представляем их. Почему? Потому что мы видим через призму собственной структуры, а это само контексте исходит от субъекта опыта наблюдателя, который паразитирует в природе вещей, контекстуально velcroing себя ни на что мы испытываем. И это потому, что мы не можем легко разучиться думать в другую сторону и отучиться от этой привычки требует большой проницательности. Если действия такого неверного восприятия не тот случай, в первую очередь, громкий шум ночью не боится возможного ограбления. Почему? Так вот, мы боимся потерять себя, цепляясь за саму нашу жизнь и самочувствие, поэтому мы искажаем реальность вещей эгоцентричного “я” ссылка. Это же для чего-то еще, например, обманутого объектом желания; здесь эгоист, достижение объектом для нашего собственного удовольствия и удовлетворения из-за цепляния. Глядя на цветок, мы могли бы рассмотреть его красивым, как она вызывает наслаждение, которое опять само цепляние за счет изоляции частей реальности, выделяя элементы, чтобы сформировать приятные фантазии.

Это не значит, что цветок имеет “эго-самость”, но мы видим это по нашей собственной сферы, и это, как нам кажется. В Yogacara это подробно описано в виде "передергиваний" непосредственное восприятие сознания путем взаимодействия с Манасом (само цепляние ума факультета). И это все. Если человек погряз в семантику о “Я” из-за объектов, не способных иметь эго, это более правильно, чтобы сказать, что вещи не имеют “внутреннюю сущность”, а не говорить, что они бескорыстны. Но это не говорит, что “не существует” и это не такого рода дискуссии здесь, это не относится ко второму вопросу вообще.

+150
Mark Broadhurst 16 июл. 2019 г., 11:08:33

Разъяснение может прийти, глядя на четвертую заповедь из десяти заповедей, которая требует монах или монахиня “воздерживаться от лжи”. В традиционной буддийской практики Тхеравадинский монах или монахиня стремится не только воздерживаться от лжи, но активно практиковать напротив лжи. Эта практика состоит из активно ценит правду, честность, и благополучие других людей. Такие ценности имеют множество последствий в реальной жизни. Например, ценность истины-это искать правду и быть честным означает быть честным с самим собой. Если монах или монахиня-это искать правду и быть честным с самим собой относительно активно озабочены благополучием других, потом три практики, обязательно следовать: (1) человек должен стремиться (строго говоря, заповеди-это идеал, а не жесткие правила) практиковать осознание мыслей, чувств, мотивов и опыта других людей, так что можно учитывать их благополучие. (2) человек должен стремиться к практике осознание влияния своих действий на других и делать соответствующие корректировки. И (3) необходимо стремиться к практике активно ищут способы, которые могут быть полезными для других. В Suttas, Будда обращался ко многим конкретным ситуациям. Для того, чтобы учесть многие кажущиеся противоречия нашли в Suttas, предполагается, что Будда часто обращался к особой ситуации.

+100
anti dentite 29 мар. 2016 г., 21:00:41

Исключения самостоятельного просмотра (первая реализация Анатта) является предпосылкой становления Sotapanna. Есть два типа медитации. (Саматха и Випассана) Реализация Анатта не является обязательным для медитация Саматха. Однако, в Випассане мы созерцаем на Анатта.

Мое личное мнение, что реализация Анатта поможет и медитации.

+87
Eric Zhou 21 мар. 2011 г., 16:38:27

Если ваша мать будет тратить деньги, вы отдаете ее на ненужные вещи, вы не должны дать ей денег.

В буддизме самое главное-это жить здоровой жизнью, так что страдания не происходят в вашей жизни.

В некоторых культурах, например, в Таиланд или среди австралийских аборигенов, ожидают семьи других членов семьи, чтобы дать им деньги.

Но в буддизме, хотя ожидается также, что дети помогают родителям, буддизм также говорит, чтобы не тратить деньги на азартные игры, наркотики, алкоголь и ночные клубы.

Поэтому, если ваша мать будет тратить деньги вы ей даете, буддизм учит, вы не должны дать ей денег.

Буддизм говорит об обязанности родителей по отношению к детям-это: "(я) они сдерживать их от зла, (II) они поощряют их делать добро, (III) они обучают их профессии, (ИЖ) они устраивают подходящий брак, (в) в надлежащее время они сдают их наследия."

Буддизм говорит, что долг детей перед родителями: "то, что поддержала меня, я буду их поддерживать".

Твоя мать не выполнять свой долг, чтобы защитить вас от зла и не поддержать вас. Хуже, ваша мама вас в неправильных целях и мы совершаем неправильные поступки, которые больно и не принести счастья вам. Поэтому, если вы хотите оставить свою мать, это не плохая Камма в буддизме.

Буддийское учение я упоминал, можно прочитать в Sigalovada Сутта.

+75
Saiht Tam 15 сент. 2015 г., 11:23:57

Мне интересно, одна ли будет иметь большой успех бросить аддитивного поведения перед медитативными практиками. Это просто расточительство/бессмысленно? Будет медитация позволит гораздо легче отказаться от вредных привычек?

Короче говоря, должна ли медитация на первом месте?

Спасибо.

+65
Robin Luo 19 авг. 2012 г., 7:00:30

Показать вопросы с тегом